Am 9. und 10. November 1938 brannten Synagogen, wurden jüdische Geschäfte zerstört, Menschen misshandelt, ermordet und Tausende verschleppt. In Deutschland und Österreich entlud sich ein Antisemitismus, der längst nicht mehr nur an den Rändern der Gesellschaft existierte. Er war politisch legitimiert, gesellschaftlich vorbereitet und von erschreckend vielen Menschen geduldet. 88 Jahre später müssen wir uns eine unbequeme Frage stellen: Haben wir aus dieser Geschichte tatsächlich gelernt – oder haben wir lediglich gelernt, unseren Judenhass anders zu formulieren?
Es gibt historische Vergleiche, die mit größter Vorsicht gezogen werden müssen. Die Novemberpogrome von 1938 mit den antisemitischen Entwicklungen unserer Gegenwart gleichzusetzen, wäre historisch falsch. Die nationalsozialistische Gewalt war staatlich organisiert und markierte eine entscheidende Eskalationsstufe auf dem Weg zur systematischen Vernichtung der europäischen Juden. Davon sind unsere heutigen Gesellschaften in ihrer politischen und rechtlichen Verfasstheit grundverschieden.
Aber historische Verantwortung bedeutet nicht, auf identische Verhältnisse zu warten, bevor man Parallelen erkennen darf. Es bedeutet vielmehr, frühzeitig jene gesellschaftlichen Mechanismen zu erkennen, die Ausgrenzung, Entmenschlichung und Gewalt ermöglichen.
Und genau hier beginnt die unbequeme Gegenwartsdiagnose.
Wien, Berlin und das Schweigen der Anständigen
In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 wurden im nationalsozialistischen Deutschland und im annektierten Österreich jüdische Gotteshäuser verwüstet und in Brand gesteckt. Geschäfte wurden geplündert, Wohnungen demoliert, jüdische Männer verhaftet, misshandelt und in Konzentrationslager deportiert. Auch in Wien, Graz, Innsbruck, Salzburg und zahlreichen anderen österreichischen Städten zeigte sich die ganze Brutalität des nationalsozialistischen Antisemitismus.
Was diese Ereignisse besonders erschütternd macht, ist nicht allein die Gewalt der Täter. Es ist auch die gesellschaftliche Umgebung, in der diese Gewalt stattfinden konnte. Die Täter handelten nicht in einem gesellschaftlichen Vakuum. Der Antisemitismus war über Jahre politisch geschürt, propagandistisch verbreitet und gesellschaftlich normalisiert worden.
Viele schauten weg. Andere profitierten von der Enteignung ihrer jüdischen Nachbarn. Wieder andere hielten sich für unbeteiligt, solange sie nicht selbst zuschlugen.
Die Geschichte der Novemberpogrome ist deshalb auch eine Geschichte der unterlassenen Zivilcourage.
Die entscheidende Frage lautet nicht nur, wer damals die Steine warf oder die Synagogen anzündete. Sie lautet ebenso: Wer applaudierte? Wer schwieg? Wer erklärte die Gewalt zum bedauerlichen, aber irgendwie verständlichen Vorgang?
Der 7. Oktober 2023 und die Rückkehr des offenen Judenhasses
Der terroristische Überfall der Hamas auf Israel am 7. Oktober 2023 war ein Zivilisationsbruch. Terroristen ermordeten rund 1.200 Menschen, vergewaltigten und misshandelten Opfer und verschleppten 251 Menschen in den Gazastreifen. Das Massaker richtete sich gegen Menschen, weil sie Israelis waren und vielfach, weil sie Juden waren.
Noch bevor die Bilder des Grauens vollständig verarbeitet waren, wurde auf internationalen Straßen gefeiert. In manchen Städten wurden die Verbrechen relativiert, gerechtfertigt oder als vermeintlicher Akt des Widerstands verklärt.
Das war ein erschreckendes Signal.
Seitdem erleben wir weltweit eine massive Zunahme antisemitischer Vorfälle. Jüdische Einrichtungen benötigen verstärkten Schutz, jüdische Studenten werden an Universitäten eingeschüchtert, israelische Künstler und Wissenschaftler sehen sich mit Ausgrenzung konfrontiert. Menschen verbergen ihre jüdische Identität oder vermeiden es, Hebräisch in der Öffentlichkeit zu sprechen und müssen längst ihre jüdischen Symbole wie Kippa oder Davidsternhalskette verstecken.
Das alles geschieht nicht im nationalsozialistischen Deutschland. Es geschieht in demokratischen Gesellschaften, die sich ausdrücklich der Menschenwürde, der Gleichheit und dem Schutz von Minderheiten verpflichtet haben. Dieser globale Judenhass erstreckt sich über Kanada und ganz Europa mit Hochburgen in Spanien, Frankreich, Irland und den Niederlanden bis Australien.
Besonders problematisch ist dabei die sprachliche Verschiebung. Antisemitismus tritt heute häufig nicht mehr mit dem alten nationalsozialistischen Vokabular auf. Er bedient sich einer politischen Sprache, die sich als antikolonial, antirassistisch oder menschenrechtlich versteht. Sachlich formulierte Einträge auf Wissensportalen wie Wikipedia wurden seit dem 7. Oktober 2023 geändert und verwenden nun ein anderes Vokabular – was früher „jüdisch“ lautete, ist heute durch „zionistisch“ ersetzt worden.
Selbstverständlich ist Kritik an der israelischen Regierung legitim. Auch militärische Entscheidungen Israels dürfen und müssen politisch, juristisch und moralisch diskutiert werden. Kein Staat und keine Regierung stehen außerhalb der Kritik.
Doch zwischen legitimer Kritik und Antisemitismus verläuft eine klare Grenze: Wer Juden weltweit für die Politik Israels verantwortlich macht, wer jüdische Einrichtungen zum Ziel politischer Vergeltung erklärt oder wer dem jüdischen Volk das Recht auf nationale Selbstbestimmung abspricht, verlässt den Boden einer demokratischen Auseinandersetzung.
Wer von anderen Staaten das Existenzrecht nicht infrage stellt, Israel aber von der Landkarte verschwinden sehen möchte, muss sich die Frage nach seinen tatsächlichen Motiven gefallen lassen.
„Globalize the Intifada“ – ein Slogan mit gefährlicher Botschaft
Besonders alarmierend ist die zunehmende Normalisierung der Parole „Globalize the Intifada“ beziehungsweise „Yalla, Yalla, Intifada“ oder auch „From the river to the sea – Palestine will be free“.
Das Wort Intifada bedeutet zunächst Aufstand. Doch Geschichte besteht nicht aus Wörterbüchern, sondern aus Erfahrungen. Die beiden palästinensischen Intifadas waren auch von Selbstmordanschlägen, gezielten Angriffen auf israelische Zivilisten und einer Welle terroristischer Gewalt geprägt.
Wer heute dazu aufruft, die Intifada zu globalisieren, kann deshalb nicht erwarten, dass dieser Slogan als harmlose Forderung nach politischem Protest verstanden wird. Die internationale Dimension dieser Parole richtet sich nicht mehr nur auf einen territorialen Konflikt. Sie kann als Aufforderung verstanden werden, den Kampf gegen Israel und seine Unterstützer weltweit zu tragen.
Wenn jüdische Studenten an europäischen Universitäten Angst haben müssen, wenn Synagogen unter Polizeischutz stehen und wenn Israelis auf Demonstrationen als legitime Angriffsziele dargestellt werden, dann ist die Grenze zwischen politischem Aktivismus und antisemitischer Einschüchterung längst überschritten.
Es ist dabei zu einfach, jeden Teilnehmer einer propalästinensischen Demonstration pauschal als Antisemiten zu bezeichnen. Viele Menschen demonstrieren aus echter Sorge um die palästinensische Zivilbevölkerung. Diese Sorge ist legitim und verdient Gehör.
Aber ebenso wenig darf man sich hinter dem Begriff der Meinungsfreiheit verstecken, wenn Gewalt verherrlicht, Terror relativiert und die Vernichtung Israels propagiert wird.
Eine Demokratie muss beides können: politische Meinungsfreiheit schützen und antisemitischer Hetze entschieden entgegentreten.
Die gefährliche Bequemlichkeit der moralischen Einseitigkeit
Eine weitere Parallele zur Geschichte liegt in der Bereitschaft, komplexe Wirklichkeiten auf ein einziges Feindbild zu reduzieren.
Der Krieg im Gazastreifen hat unermessliches Leid unter der palästinensischen Zivilbevölkerung verursacht. Dieses Leid darf weder relativiert noch ignoriert werden. Israel muss sich wie jeder andere Staat an das humanitäre Völkerrecht halten und für seine Entscheidungen Rechenschaft ablegen.
Aber eine ernsthafte Betrachtung darf nicht am 8. Oktober 2023 beginnen und am israelischen Militäreinsatz enden. Sie muss auch das Massaker vom 7. Oktober, die Geiselnahmen, die fortgesetzten Angriffe auf Israel und die Rolle der Hamas berücksichtigen. Sie muss die Verantwortung jener Terrororganisationen benennen, die ihre militärische Infrastruktur inmitten der Zivilbevölkerung errichten und damit das Leben der eigenen Bevölkerung zusätzlich gefährden.
Wer ausschließlich Israel zum Gegenstand seiner moralischen Empörung macht, während die Verbrechen der Hamas ausgeblendet oder entschuldigt werden, betreibt keine ausgewogene Menschenrechtspolitik.
Auch internationale Institutionen müssen sich gefallen lassen, dass ihre Maßstäbe kritisch hinterfragt werden. Menschenrechte dürfen keine politische Waffe sein, die je nach Sympathie oder geopolitischer Interessenlage unterschiedlich eingesetzt wird.
Die Geschichte lehrt uns, wohin es führen kann, wenn Vorurteile durch gesellschaftliche Mehrheiten, politische Bewegungen und Institutionen legitimiert werden.
Yad Vashem erinnert nicht nur an die Toten, sondern fordert die Lebenden heraus
Wer sich ernsthaft mit der Geschichte des Holocaust beschäftigt, kommt an einer Erkenntnis nicht vorbei: Die Ermordung von sechs Millionen europäischen Juden war nicht das Werk einiger weniger fanatischer Nationalsozialisten allein. Sie wurde durch ein ganzes System aus Propaganda, Entrechtung, Enteignung, Denunziation, Mitwirkung und Gleichgültigkeit ermöglicht.
Es gab allerdings auch Menschen, die sich verweigerten. Menschen, die Juden versteckten, ihnen zur Flucht verhalfen und dafür ihr eigenes Leben riskierten. Yad Vashem erinnert mit dem Garten der Gerechten unter den Völkern an jene, die in einer unmenschlichen Zeit ihre Menschlichkeit bewahrten.
Sie waren keine Mehrheit. Aber sie zeigen, dass jeder Mensch eine Entscheidung treffen kann.
Gerade deshalb ist die Erinnerung an den November 1938 keine bloße historische Pflichtübung. Sie ist ein Auftrag an unsere Gegenwart.
Wir müssen nicht erst warten, bis Synagogen brennen, jüdische Geschäfte zerstört und Menschen deportiert werden, um Antisemitismus zu erkennen. Wir müssen nicht warten, bis aus Worten wieder Taten werden. Und wir dürfen uns nicht damit beruhigen, dass wir persönlich niemals eine Waffe gegen einen Juden richten würden.
Wer antisemitische Parolen unwidersprochen lässt, wer die Einschüchterung jüdischer Mitbürger als politische Begleiterscheinung hinnimmt und wer den Terror gegen Israel mit zweierlei Maß beurteilt, trägt zur gesellschaftlichen Normalisierung eines alten Vorurteils bei.
Das ist keine Gleichsetzung mit den Tätern von 1938. Es ist eine Warnung vor den Mechanismen, die damals den Boden für immer größere Verbrechen bereiteten.
Unsere Verantwortung beginnt vor der nächsten brennenden Synagoge
Österreich und Deutschland tragen aufgrund ihrer Geschichte eine besondere Verantwortung. Diese Verantwortung darf nicht auf jährliche Gedenkveranstaltungen, Kranzniederlegungen und wohlformulierte Politikerreden reduziert werden.
Sie muss sich im Alltag zeigen: im Klassenzimmer, an den Universitäten, in den Redaktionen, in den Parlamenten, in den Kirchen und auf den Straßen.
Wer heute von „Nie wieder“ spricht, muss auch dann Haltung zeigen, wenn Antisemitismus nicht von Rechtsextremen, sondern aus dem eigenen politischen Milieu kommt. Wer jüdisches Leben schützen will, muss auch dann widersprechen, wenn die Täter sich als vermeintliche Kämpfer für Gerechtigkeit inszenieren.
Und wer Solidarität mit der palästinensischen Bevölkerung zeigt, sollte ebenso selbstverständlich das Recht der Israelis auf ein Leben in Sicherheit verteidigen können.
Das eine schließt das andere nicht aus.
Am Ende bleibt eine Frage, die uns die Novemberpogrome von 1938 hinterlassen haben: Was tun wir, wenn unsere Mitmenschen aufgrund ihrer jüdischen Identität bedroht, ausgegrenzt oder angegriffen werden?
Die Antwort darf nicht davon abhängen, welche politische Überzeugung wir haben oder welcher Konflikt gerade die Schlagzeilen beherrscht.
1938 brannten die Synagogen. Heute brennen vielerorts wieder die Sicherheiten jüdischen Lebens. Damals schauten zu viele weg. Heute dürfen wir es nicht wieder tun.
Das ist die eigentliche Botschaft des 9. November. Und sie gilt nicht nur für Deutschland und Österreich. Sie gilt überall dort, wo Juden wieder erklären müssen, warum sie ein Recht darauf haben, ohne Angst zu leben.
